Рейтинг пользователей: / 2
ХудшийЛучший 

iCAQURO8K  Все мы отдаем себе отчет в том, что мир в  котором мы существуем, далек от идеала. Часто происходят вещи, которые мы считаем неправильными или несправедливыми. Это затрагивает наши отношения в семье, в классе и даже в обществе.

Что нам делать? С одной стороны, соблазнительно отрешиться от всего, что происходит вокруг, и сосредоточиться только на своей собственной жизни. С другой стороны, порой хочется с головой погрузиться в изменения всего на свете, кроме самих себя. На протяжении истории многие люди, ви­девшие вокруг себя несправедливость, прибе­гали к насилию, чтобы исправить положение или отомстить носителям  несправедливости. Другие, однако, ставили под вопрос правомер­ность применения насилия как средства пре­одоления разногласий и внесения изменений.

Непротивление злу насилием.

Среди русских мыслителей, исповедовав­ших принцип непротивления злу насилием, особое место снимает Лев Николаевич Тол­стой. Вот как он изложил свои взгляды на этот вопрос в ките "Путь жизни", написан­ной им в последний год жизни.

Учение о непротивлении злу насилием не есть какой-либо новый закон, а есть только указание на неправильно допускаемое людьми отступление от закона любви, есть только указание на то, что всякое допущение насилия против - ближнего во имя ли возмездия и предпо­лагаемого избавления себя или ближнего от зла несовместимо с любовью.  Всякое насилие не укрощает человека, только раздражает его. И потому ясно, что ненасилием можно исправлять жизнь людей. Заблуждение о том, что одни люди могут насилием устраивать жизнь других людей, тем особенно вредно, что такие люди,  перестают различать добро от зла... Если бы был поставлен вопрос, как сделать так, чтобы человек совершенно освободил себя от нравственной ответственности и делал бы самые дурные дела, не чувствуя себя виноватым, то нельзя придумать для этого более действительного средства, как суеверие о том, что насилие может содей­ствовать благу людей.

Наверное, с этими словами трудно не со­гласиться. Тем не менее все мы понимаем, что одно дело — провозглашать справед­ливые и благородные принципы, и совсем другое воплощать их на практике. Неизбежно возникает вопрос: возможно ли, следуя такого рода идеям, добиться каких-то реальных изменений, причем  только в своей собственной жизни, но и в  обществе, в кото­ром господствует несправедливость? В нашем столе­тии два человека: один индиец, другой амери­канский негр воз­главили движения, направленные на ненасильственные изменения. Один стремился добиться независимости своей страны, дру­гой боролся за гражданские права чернокожих аме­риканцев. Ни один из них не призывал к ору­жию, но оба были убиты. Однако из­менения, которые они принесли, оказали глу­бокое, длительное и положительное воздейст­вие на их общества.

Махатма Ганди

Мохатмас Карамчанд Ганди, которого обычно называют Махатма ("Великая душа") Ганди, родился в Западной Индии к 1869 году. Исповедуя индуизм, он тем не менее верил, что человек может учиться у всех великих религий, и многое почерпнул из различных учений. В детстве он попал под сильное влия­ние идей джайнизма, в частности учения об "ахимсе" (ненасилии), в соответствии с кото­рым человек должен развить в себе понима­ние того, что причинять кому-либо вред — это зло, и поэтому нам необходимо отогнать от се­бя даже мысли о принесении кому-либо боли. Как индуист, Ганди знал, что человек может переносить любые страдания. Он также был глубоко потрясен учением Христа, Нагорной  проповедью. Ганди хотел осуществить, на практике все принципы, в которые он верил, ведь только это могло доказать их истинность.  Ганди изучал право в Англии, а потом пе­реехал в Южную Африку, где встал на защиту нрав местной индийской общины. В Южной Африке действовали расистские законы. Не­гры н индийцы рассматривались как люди второго сорта. Например, только белым поз­волялось путешествовать в вагонах первого класса. Ганди пришлось испытать это на себе, когда его как-то раз ссадили с поезда. Столк­нувшись с такой  несправедливостью, он по­нял, что может либо "вернуться в Индию, либо идти вперед с Божьей помощью и встречать все, что мне уготовано. Я решил остаться и страдать. С этого момента началось мое ак­тивное ненасилие ".

Ганди учил, что индийцы могут завоевать свои права, отказываясь сотрудничать с юж­ноафриканскими властями. Такая тактика, однако, заключала в себе ряд опасностей. Когда его жестоко избили и едва не линчева­ли белые преступники, он отказался подавать  на них в суд. Много раз он попадал в тюрьму; его последователи тоже страдали. В то время он был воодушевлен недавно опубликован­ным очерком - "Гражданское неповино­вение", в котором утверждалось, что человек должен следовать своей совести, даже если это противоречит воле других граждан, и быть готовым к тюремному заключению. В то вре­мя Ганди состоял в переписке со Львом Тол­стым, и принципы ненасилия, исповедуемые русским писателем, оказали на него большое влияние. В то же время Ганди никогда не был абсолютным пацифистом. Он поддерживал Британию в первой мировой войне против Германии и во второй мировой войне против фашизма.

"Ненасилие — закон нашего вида, в то время как насилие — закон зверей", — писал Ганди. Много раз за свою жизнь Ганди подвергался избиениям и тюремному заключению, но, не­смотря на все эти несправедливости, никогда не наносил ответного удара насилием, местью или оскорблением в адрес своих обидчиков. На протяжении всей своей общественной деятельности Ганди боролся за гражданские права индийского народа, угнетаемого Бри­танией как в Южной Африке, так и в Индии. Индийцев считали гражданами второго сорта, у них почти не было прав, а те, что имелись, часто нарушались и отрицались. В конце кон­цов избранный Ганди путь привел к тому, что южноафриканские белые были вынуждены пойти на компромисс, выработанный лично Ганди вместе с южноафриканским политиком Жаном Кристианом Смутсом. Всю свою жизнь он учил своих последователей важнос­ти человеческого достоинства и ненасильст­венного сопротивления несправедливой по­литике правительства.

Сатьяграха.

Основные принципы, на которых строил свою жизнь Ганди, следуют центральной идее "сатьяграха". Это слово в переводе с санскрита означает "преданность правде". Он верил, что если человек во всех совершаемых им поступ­ках следует истине, то само мироздание поддержит его. И тогда уже не стоит особенно заботиться о результатах — они сами последуют за праведным поступком. Все, что требуется от людей, — это убедиться, что они поступают по справедливости. Ганди верил, что тот самый нравственный закон, который пронизывает Вселенную, применим также к людям, общественным группам и целым народам.

Преданность Истине — единственной цель нашего существования. Вся  наша деятельность должна быть сосредоточена Истине. Истина должна стать дыханием жизни. Когда паломник достигает в свое жизни этого понимания, все другие правил праведной жизни приходят сами, и подчинение им не стоит никаких усилий. Но  без  Истины невозможно соблюдать какие-либо, принципы или правила в жизни. Обычно люди понимают следование Истине как необходимость говорить правду. Но Истина должна пронизывать наши мысли, наполнять речь, выражаться в поступках. Ничего нет плохого если каждый будет следовать Истине согласно  собственным принципам. Даже более того, этом состоит долг каждого. В таком случае! если человек, следующий Истине, ошибется ошибка будет автоматически исправлена! Поиск Истины сопряжен со страданием! порой даже со смертью. В нем нет места дл малейшего своекорыстия. В таком бескорыстном следовании Истине никто не может надолго потерять свои ориентиры. Как только человек ступает на неверный путь, он спотыкается, и таким образом сама жизнь направляет его на правильный путь.

Из этой преданности истине выросли философия Ганди и его образ жизни, провозглашающий ненасильственное гражданское неповиновение. Он учил людей не сотрудни­чать с властями и не подчиняться из страха приказам, отданным в гневе. В го же время люди не должны держать в себе зла; более до­стойный путь состоит в том, чтобы принимать чужой гнев и оскорбления без ненависти и злобы. Когда власти пытались силой заставить людей повиноваться, Ганди говорил:

Мы поставим свою способность страдать против вашей способности причинять страдание, нашу душевную силу против вашей физической силы. Мы не станем вас ненавидеть, но  станем и подчиняться вам. Делайте, что хо­тите, мы преодолеем вас своей способностью страдать. А борясь за свободу, мы будем так взывать к вашему сердцу и совести, что завою­ем их. Так мы одержим двойную победу: мы за­воюем и свою свободу, и своих угнетателей.

Когда в 1919 году Ганди вернулся в Индию, он включился в движение за независимость Индии от Британской империи. До тех пор движение было подпольным и опиралось, главным образом, на тактику террора. Не имея никакого официального положения, Ган­ди вскоре стал его лидером и духовным вож­дем. Он вывел ненависть, которую люди ко­пили в течение многих поколений, на поверх­ность и сделал движение совершенно откры­тым и массовым. Он вдохновлял индуистов и мусульман на совместную деятельность. Он провозглашал политику несотрудничества с британскими учреждениями в Индии.

Средства должны  соответствовать провозглашаемым целям.

Хотя независимость родины была очень дорога для Ганди, он считал, что Индия долж­на завоевать свободу, следуя истине и пути ненасилия. Он не хотел использовать непра­вые средства ради правой цели, поскольку знал, что средства предшествуют цели и опре­деляют ее. Поэтому средства должны соответ­ствовать провозглашаемым целям. Вот что писал по этому поводу его друг, христианский миссионер Э.Стэнли Джонс:

Некоторые люди и группы пользуются лю­быми средствами, которые могут привести их к цели. Правильно все то, что приводит к цели, а неправильно все, что затрудняет и тормозит се достижение. Они не пренебрега­ют обманом, изменами и даже убийством, если только все это можно использовать для достижения предполагаемой правой цели. Ган­ди был умнее. Он знал, что, если хирург вос­пользуется для операции зараженными инст­рументами, больному станет только хуже. Любые неправые средства обернутся против того, кто ими пользуется. Известен рассказ о том, как ученик чародея пришел к своему учителю и сказал: "Господин, я вызвал духа, а теперь не могу от него избавиться". Также любые неправые средства, призванные для достижения правой цели, останутся и будут мучить того, кто ими воспользовался.

Однако даже среди последователей Ганди были люди, которые не могли полностью вос­принять и воплотить принцип ненасилия. Вследствие этого имели место трагические насильственные события, и Ганди, как руко­водитель движения, был приговорен к шести годам тюрьмы. Он провел в заключении два года, и в 1924 году был освобожден после се­рьезной хирургической операции. Когда в Индии случались крупные мятежи и случаи серьезного насилия, Ганди часто по­стился в течение 21 дня. Сам он так объяснял причину этих голодовок:

Я был инициатором несотрудничества. Сегодня я вижу, что люди используют несотрудничество друг против друга, не думая о ненасилии. В чем причина этого? Только в  том, что я сам не полностью привержен нена­силию. Если бы я довел ненасилие до совершен­ства, я бы не видел вокруг меня насилия. По­этому мой пост — покаяние. Я никого не виню, только самого себя. Я потерял силу воздейст­вия на людей. Разбитый и беспомощный, я должен предаться Его суду. Только Он услы­шит меня, больше никто.

Голодал он также для того, чтобы про­будить в людях совесть, помочь им изме­ниться:

Но что может сделать приверженец нена­силия, когда обнаруживает, что его друзья, родственники и соотечественники не внима­ют никаким аргументам и отказываются бросить безнравственный образ жизни? При­верженец ненасилия не должен использовать ничего похожего на силу, чтобы обратить неправого. Он даже избегает крепких слов. Первый шаг - это мягкое и убедительное убеждение. Если это не оказывает никакого воздействия, он добровольно идет на страда­ния, чтобы открыть глаза человека, который не желает видеть света. 

Когда его спрашивали, является ли сам по себе пост формой убеждения, Ганди отвечал: "Да, такого же убеждения, какое описывал Иисус на кресте ". Сатьяграха — это сила политичес­кого сопротивления, выработанная Ганди. Постепенно движение Ганди зрело и росло. Сотни тысяч людей участвовали в маршах, молитвах, забастовках, постились и переносили  тюремное заключение. Таким образом, со­противлявшиеся не применяли насилия по отношению к властям во время своего протеста, но в то же время восставали против чинимой правительством несправедливости. В конце концов совесть британского правительства проснулась, и в 1947 году британцы покинули Индию. Успех избран­ного Ганди пути ненасилия был связан от­части с тем, что его противники  были вынуждены спросить себя, со­ответствует ли их поведение их собствен­ным нравственным убеждениям. Ганди взы­вал к совести британцев, поскольку они ут­верждали, что управляют империей, осно­вываясь на нравственных принципах. Ганди был убит в 1948 году воинствующим индуистом, который не мог согласиться с  ненасилием и хотел, используя силу, создать индуистское государство, в котором мусульмане оказались бы угнетаемым меньшинством, Однако политика убийцы потерпела неудачу, и до сих пор все положительные перемены ч своей стране жители Индии связывают прежде всего с именем Махатмы Ганди.

Мартин Лютер Кинг.

Мартин Лютер Кинг (1929—1968) вырос в Атланте, штат Джорджия, на американском. Юге, где до Гражданской войны 1861—1865 годов чернокожие американцы  работали на планта­циях в качестве рабов. Даже после отмени  рабства в 1869 году чернокожие не считались равноправными гражданами, и по отношении к ним на Юге проводилась узаконенная дис­криминация. Чернокожие и белые должны были пользоваться раздельными обеденными столиками в кафе, они ходили в раздельные школы, чернокожие должны были уступать места в транспорте белым пассажирам, а кое-где не имели права участвовать в выборах. Кинг  родился в семье, где и отец и дед по материнской линии были баптистскими проповедниками. Сам Кинг закончил Бостон­ский университет, получив степень доктора богословия. Будучи студентом, он встретил Коретту Янг, которая стала его женой и родила ему четырех детей. Болезненно осознавая ра­совую дискриминацию в американском обще­стве и будучи христианином, Кинг полагал что единственный путь достижения равенства заключается в ненасильственных и мирных формах протеста. Глубокое влияние на Кинга оказало учение Махатмы Ганди. В 1959 году он посетил Индию, где обсуждал сатьяграху с некоторыми последователями великого ин­дийского Учителя.

В 1954 году Кинг стал настоятелем бап­тистской церкви в городе Монтгомери, штат Алабама. В то время в автобусах Монтгомери официально существовали места для белых и для черных. Чернокожим были отведены места сзади, и они должны были при необходимости уступать свои места белым. 1 декабря 1955 года  беременная негритянка по имени Роза Парке отказалась уступить место в общественном транспорте белому. Она была арестована.  Кинг способствовал созданию в Монтго­мери ассоциации, целью которой было из­менение существующего несправедливого законодательства. Они решили объявить бой­кот общественному транспорту. В течение 381 дня чернокожие не пользовались автобусами. Вместо этого они организовали собственный транспорт с добровольной службой такси; многие ходили на работу пешком. Хотя сам Кинг и другие священники подвергались ос­корблениям, а его дом забрасывали бомбами, Кинг твердо решил, что они будут отвечать на насилие ненасилием. В конце концов закон изменили, и бойкот прекратился. Позднее Кинг рассказывал, как действуют такие нена­сильственные меры:

Ненасильственные прямые меры призваны нагнетать такое напряжение и создать такой кризис, чтобы общество, которое постоянно отказывается от. переговоров, вынуждено было заняться проблемой вплотную. При этом оно замечает драматизм положения, которого не 6 состоянии более игнорировать.

Сторонники Кинга умышленно взывали к совести белых американцев. Вскоре и другие чернокожие священники по всему Югу стали организовывать негров для того, чтобы бро­сить вызов несправедливым законам, которые давали белым большие привилегии и более высокое положение в обществе. В движении за гражданские права чернокожих американ­цев участвовало также много белых, и некото­рые заплатили за это своей жизнью. Кинг и его семья постоянно подвергались угрозам; во время одной из демонстраций конная полиция с собаками напала на него и его последователей, и он был несправедливо заключен в тюрьму. В 1963 году его вновь по­садили в тюрьму, но, несмотря на все испыта­ния, Кинг оставался убежден, что его тактика была правильной. Кинг понимал, что его тактика ненасилия не вызовет немедленных перемен, и поэтому против него выступали некоторые более воинственные чернокожие лидеры, которые желали изменить систему с помощью насилия. Они обвиняли его в недостаточной твер­дости. Но Кинг обладал глубокой верой в то, что лишь ненасильственные методы могут принести реальные и длительные перемены. Он также подвергался нападкам со стороны более консервативных чернокожих лидеров негритянских общин, которые считали его слишком радикальным. Но Кинг знал, что "одна из величайших трагедий жизни состо­ит в том, что человек редко может заполнить пробел между практикой и проповедью, между поступками и словами". Он придер­живался библейского учения о преодолении зла добром и утверждал, что зло никогда нельзя победить злом, а только любовью и добротой. Он считал, что он сам и его после­дователи должны следовать примеру Иисуса Христа.

Мы не сможем до конца осознать смысл молитвы Иисуса, если не заметим, что текст открывается словом "когда": "И когда пришли на место, называемое Лобное,  там распяли его  и злодеев одного по правую, другого по левую руку. Иисус же говорил: "Отче, прости их..." Когда он был ввергнут в бездну боли. Когда че­ловек унизился до худшего. Когда он принимал самую позорную смерть. Когда злые руки тво­рения посмели распять единственного сына Творца. Тогда Иисус сказал: "Отче, прости их". Он мог бы сказать по-другому: "Отче, по­ступи с ними по справедливости". Или же: "Отче, пусть мощные громы праведного гнева уничтожат их". Или: "Отче, открой врата справедливости и устреми на них лавину воз­мездия". Но ничего этого он не сказал. Подвер­женный невыразимым страданиям, терпя ужасную боль, презираемый и отвергнутый, он все-таки вскричал: "Отче, прости их".

Возлюби врагов своих.

Кинг был очень практичен в советах и ру­ководстве, поскольку все, что он писал и го­ворил, он знал из собственного опыта. Когда его спрашивали: "Как любить своих врагов?" — он отвечал:

  • Во-первых, мы должны развить и под­держивать в себе умение прощать. Тот, кто лишен умения прощать, лишен способности  любить.   Прощение  не означает, что мы не должны обращать  внимания на то, что было совершено,  или неправильно оценивать злые дела.   Это скорее значит, что злой поступок  больше не является преградой для от­ношений. Прошение создает атмосферу   для нового начала.
  • Во-вторых, мы должны помнить, что   злое дело нашего врага - ближнего, дело, причиняющее боль, никогда не вмещает его целиком. Частицу добра можно най­ти даже и худших врагах.
  • В-третьих, мы должны стремиться не уничтожить или унизить врага, а, напро­тив, завоевать его дружбу и понимание. И на более теоретический вопрос: "Зачем любить своих врагов?" — он отвечал:
  • Ответ ненавистью на ненависть умножа­ет ненависть, добавляя мрак к ночи, и без того лишенной звезд. Мрак не может прогнать мрака, лишь свет может сделать  это. Ненависть не может прогнать нена­висть; на это способна лишь любовь.
  • Ненависть оставляет шрамы в душе и ис­кажает личность. Ненависть — зло и опасная сила, которая приносит непо­правимый вред своим жертвам. Но нена­висть столь же разрушительна и для того, кто ненавидит. Она разъедает личность, уничтожает объективность человека и понимание нравственных ценностей.
  • Любовь — это единственная сила, спо­собная превратить врага в друга. Мы никогда не сможем избавиться от врага, встречая ненависть ненавистью; у нас не будет врагов, только если мы избавимся от вражды. Как  сказал Авраам Линкольн: "Не избавляюсь ли от врагов, когда завожу друзей? "

Кинг знал, что, если чернокожие американцы начнут требовать свои права ненасильственным  путём, изменится их чувство собственного достоинства: "Ненасильственный подход делает что-то с сердцами и душами его приверженцев. Он даёт самоуважение. Он выявляет запасы сил и мужества, о которых человек и не знал."  Кинг утверждал, что любая форма насилия сразу сведёт на нет все попытки чернокожего населения в их борьбе за гражданские права. Не случайно биограф Кинга отмечал: "Делая добродетель необходимостью,-  любая попытка насилия со стороны чернокожих была бы  самоубийством – он укрепил стремление чернокожих южан показать белым расистам пример высшей нравственности."

В 1963 году к Кингу присоединились около 250 тысяч американцев, как черных, так и белых, и совершили марш в Вашингтон. В результате такой мирной политики в защиту прав человека в 1964 году через конгресс был проведен Акт о гражданских правах, а в 1965-м — Акт о выборах. Так в истории США произошли одни из самых существенных пе­ремен, которые в корне изменили положение чернокожих американцев. В 1964 году Мар­тин Лютер Кинг был награжден Нобелевской премией мира. В 1968 голу он планировал со­вершить марш в Вашингтон, но перед этим посетил город Мемфис, штат Теннеси, что­бы поддержать бастующих рабочих. Там он был убит, но за день до смерти он сказал:

Я был на вершине горы, и я смотрел с нее и видел обетованную землю. Я, может быть, не войду в нее с вами, но хочу вам сказать, что наш народ войдет в обетованную землю. Поэтому я сегодня счастлив. Я ни о чем не бес­покоюсь. Я никого не боюсь. Глаза мои узрели пришествие Господне.

Вопросы для обсуждения:

Видите ли вы в мире такие ситуации, которые можно разрешить путем организованного
ненасильственного сопротивления, как это было в Индии, Южной Африке и Америке благо­даря усилиям Ганди и Мартина Лютера Кинга?

Согласны ли вы с философией ненасильственного сопротивления? Представьте себе, что вы   принадлежите к группе людей, которые кого-то угнетают; как бы на вас подействовало их  ненасильственное сопротивление?

Почему, по- вашему, тактика, избранная Махатмой Ганди и Мартином Лютером Кингом,
была так успешна, что оба они стали легендой своего времени?

Что кажется вам самым важным в философии этих двух людей?    

 

Для вашего дневника

Представьте, что вы — чернокожий американец 60-х годов, последователь Мартина Люте­ра Кинга, и вас посадили в тюрьму за ненасильственный протест. Хотя с вами поступили несправедливо, вы не отвечали насилием и даже словом не оскорбили своих угнетателей. Те­перь вы находитесь в тюрьме и хотите написать письмо своим домашним — они не верят в вашу философию ненасильственного протеста. Объясните им. почему вы следуете этим принципам. Опишите либо пользу, либо вред, который они принесли (выберите позицию: ли­бо защищайте, либо отвергайте ненасильственный протест).

                                                                  --------------------------------------------------------------------------------

 

 

 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Rambler's Top100

При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна.  

Все права защищены © Международная Федерация Образования  2010-2014