Все мы отдаем себе отчет в том, что мир в котором мы существуем, далек от идеала. Часто происходят вещи, которые мы считаем неправильными или несправедливыми. Это затрагивает наши отношения в семье, в классе и даже в обществе.
Что нам делать? С одной стороны, соблазнительно отрешиться от всего, что происходит вокруг, и сосредоточиться только на своей собственной жизни. С другой стороны, порой хочется с головой погрузиться в изменения всего на свете, кроме самих себя. На протяжении истории многие люди, видевшие вокруг себя несправедливость, прибегали к насилию, чтобы исправить положение или отомстить носителям несправедливости.
Другие, однако, ставили под вопрос правомерность применения насилия как средства преодоления разногласий и внесения изменений.
Непротивление злу насилием
Среди русских мыслителей, исповедовавших принцип непротивления злу насилием, особое место снимает Лев Николаевич Толстой. Вот как он изложил свои взгляды на этот вопрос в ките "Путь жизни", написанной им в последний год жизни.
Учение о непротивлении злу насилием не есть какой-либо новый закон, а есть только указание на неправильно допускаемое людьми отступление от закона любви, есть только указание на то, что всякое допущение насилия против - ближнего во имя ли возмездия и предполагаемого избавления себя или ближнего от зла несовместимо с любовью. Всякое насилие не укрощает человека, только раздражает его. И потому ясно, что ненасилием можно исправлять жизнь людей. Заблуждение о том, что одни люди могут насилием устраивать жизнь других людей, тем особенно вредно, что такие люди, перестают различать добро от зла... Если бы был поставлен вопрос, как сделать так, чтобы человек совершенно освободил себя от нравственной ответственности и делал бы самые дурные дела, не чувствуя себя виноватым, то нельзя придумать для этого более действительного средства, как суеверие о том, что насилие может содействовать благу людей.
Наверное, с этими словами трудно не согласиться. Тем не менее все мы понимаем, что одно дело — провозглашать справедливые и благородные принципы, и совсем другое воплощать их на практике. Неизбежно возникает вопрос: возможно ли, следуя такого рода идеям, добиться каких-то реальных изменений, причем только в своей собственной жизни, но и в обществе, в котором господствует несправедливость? В нашем столетии два человека: один индиец, другой американский негр возглавили движения, направленные на ненасильственные изменения. Один стремился добиться независимости своей страны, другой боролся за гражданские права чернокожих американцев. Ни один из них не призывал к оружию, но оба были убиты. Однако изменения, которые они принесли, оказали глубокое, длительное и положительное воздействие на их общества.
Мохатмас Карамчанд Ганди, которого обычно называют Махатма ("Великая душа") Ганди, родился в Западной Индии к 1869 году. Исповедуя индуизм, он тем не менее верил, что человек может учиться у всех великих религий, и многое почерпнул из различных учений. В детстве он попал под сильное влияние идей джайнизма, в частности учения об "ахимсе" (ненасилии), в соответствии с которым человек должен развить в себе понимание того, что причинять кому-либо вред — это зло, и поэтому нам необходимо отогнать от себя даже мысли о принесении кому-либо боли. Как индуист, Ганди знал, что человек может переносить любые страдания. Он также был глубоко потрясен учением Христа, Нагорной проповедью. Ганди хотел осуществить, на практике все принципы, в которые он верил, ведь только это могло доказать их истинность. Ганди изучал право в Англии, а потом переехал в Южную Африку, где встал на защиту нрав местной индийской общины. В Южной Африке действовали расистские законы. Негры н индийцы рассматривались как люди второго сорта. Например, только белым позволялось путешествовать в вагонах первого класса. Ганди пришлось испытать это на себе, когда его как-то раз ссадили с поезда. Столкнувшись с такой несправедливостью, он понял, что может либо "вернуться в Индию, либо идти вперед с Божьей помощью и встречать все, что мне уготовано. Я решил остаться и страдать. С этого момента началось мое активное ненасилие ".
Ганди учил, что индийцы могут завоевать свои права, отказываясь сотрудничать с южноафриканскими властями. Такая тактика, однако, заключала в себе ряд опасностей. Когда его жестоко избили и едва не линчевали белые преступники, он отказался подавать на них в суд. Много раз он попадал в тюрьму; его последователи тоже страдали. В то время он был воодушевлен недавно опубликованным очерком - "Гражданское неповиновение", в котором утверждалось, что человек должен следовать своей совести, даже если это противоречит воле других граждан, и быть готовым к тюремному заключению. В то время Ганди состоял в переписке со Львом Толстым, и принципы ненасилия, исповедуемые русским писателем, оказали на него большое влияние. В то же время Ганди никогда не был абсолютным пацифистом. Он поддерживал Британию в первой мировой войне против Германии и во второй мировой войне против фашизма.
"Ненасилие — закон нашего вида, в то время как насилие — закон зверей", — писал Ганди. Много раз за свою жизнь Ганди подвергался избиениям и тюремному заключению, но, несмотря на все эти несправедливости, никогда не наносил ответного удара насилием, местью или оскорблением в адрес своих обидчиков. На протяжении всей своей общественной деятельности Ганди боролся за гражданские права индийского народа, угнетаемого Британией как в Южной Африке, так и в Индии. Индийцев считали гражданами второго сорта, у них почти не было прав, а те, что имелись, часто нарушались и отрицались. В конце концов избранный Ганди путь привел к тому, что южноафриканские белые были вынуждены пойти на компромисс, выработанный лично Ганди вместе с южноафриканским политиком Жаном Кристианом Смутсом. Всю свою жизнь он учил своих последователей важности человеческого достоинства и ненасильственного сопротивления несправедливой политике правительства.
