Жизнь после жизни...Может быть, многим из вас покажется странным даже начинать разговор на эту тему. Не так часто в жизни мы задумываемся о смерти. Наверное, для многих из нас гораздо более естественно просто жить, не думая о том, что произойдет в тот последний миг. Конечно, сегодня было бы по меньшей мере странно верить в загробную жизнь так, как это делали люди несколько тысячелетий или столетий назад.
Скажем, вряд ли сегодня кому-то покажется реалистичной картина ада, где бедных грешников поджаривают на сковородках отвратительные мохнатые существа, или рая, где праведники проводят время, наслаждаясь небесной музыкой в окружении прекрасных ангелов в белоснежных одеяниях.
Однако это еще не означает, что сама идея продолжения жизни человека после смерти его физического тела так уж нелепа. С древнейших времен и до сегодняшнего дня представители самых различных религиозных и философских течений верили в бессмертие человеческого духа. И напрасно многие из нас сегодня думают, что такого рода вера постепенно отходит в прошлое, уступая место современному научному мировоззрению. Скорее, новые научные данные могут помочь нам по-новому ответить на те вопросы, которые стояли перед человечеством в течение многих столетий. А ведь вопрос о смерти и бессмертии как раз и относится к категории таких вечных вопросов. Что такое человек? Жизнь? Любовь? Смерть? Каждый из нас в той или иной форме отвечает себе на эти вопросы, может, даже и не задумываясь над ними специально.
Что определяет наше внутреннее «Я»?
Вряд ли кто-то из нас сомневается в том, что наше "я" определяется в гораздо больше! степени не цветом глаз, ростом или чертам! лица, а нашими убеждениями, внутренний миром, то есть некой духовной категорией; Все мы являемся существами, принадлежащими не только миру материальному, но и духовному. Для того чтобы убедиться в этом, вовсе не обязательно быть религиозным человеком. Скажем, сейчас, когда вы читаете эти строчки, о чем вы думаете? Что происходит с вами? Если то, о чем мы говорим, вам интересно, то, наверное, ваши мысли сосредоточены на этом тексте. Но может быть, вы сейчас сидите дома, уютно устроившись на диване с учебником и чашкой чая в руке. И, несмотря на самые благие намерения подготовиться к завтрашним урокам, вдруг оказывается, что вам очень трудно сосредоточиться на том, что вы пытаетесь читать. Еще несколько мгновений, и оказывается, что ваши мысли уплывают куда-то, и вот вы уже заново переживаете события каникул или, может, то, что произошло на дне рождения одноклассницы, к которой вы ходили в прошлое воскресенье.
Что же это значит? Ведь физически вы остались все там же, на диване, и любой человек, взглянув на вас со стороны, сказал бы, что вы усердно готовите уроки. Однако ваши мысли, ваши чувства в этот момент далеки от вашего тела. Это говорит о том, что в отличие от тела, ограниченного временем и пространством, наш дух, мысли существуют в другом, нематериальном мире, не подвластном таким границам. А ведь, согласитесь, именно они составляют самое существо человеческой природы. Не только мысли и чувства, но и стремление к познанию окружающего мира, способность к бескорыстной, самоотверженной любви, попытки осознать себя, свое место в этом мире, постоянные поиски, неудовлетворенность собой — это то, что делает человека человеком, отличает его от животных.
Откуда появились в нас эти способности, откуда в нас душа? Как она связана с нашим телом? Может быть, дух человека порождается его телом, работой нервных клеток головного мозга, так же как желчь производится печенью? Но не кажется ли вам, что здесь есть очень существенное различие? Ведь печень - это просто один из органов нашего тела, и естественно, что он может производить какое-то вещество, необходимое для жизнедеятельности организма. Однако чувство привязанности к своим близким, умение логически мыслить или любые другие составляющие нашей личности — это не вещества; мы не сможем их увидеть, даже если будем наблюдать за всеми процессами, происходящими в нейронах головного мозга. Да и современная наука не в силах объяснить, как нервные клетки могут произвести что-то нематериальное. И с этой точки зрения, если кто-то скажет вам, что вот умерло тело и душа больше не существует, — не будет ли это равнозначно тому, что, например, вы говорили по телефону, и вдруг оборвался провод; телефон замолчал, а вы подумали, что, значит, ваш собеседник умер. В момент смерти разрывается связь между духом и телом, но где доказательства, что сам дух прекратил свое существование?
Возможно ли заглянуть за грань смерти?
Конечно, трудно представить строго научные доказательства того, что личность человека продолжает жить после смерти его тела. Однако и в этой, казалось бы, совсем уж фантастической области есть определенные данные, свидетельствующие в пользу того, что смерть в нашем обычном понимании — это только переход к новой жизни. Наверное, многие из вас слышали о книгах американского врача и доктора философии Раймонда Моуди, в которых он приводит результаты своих исследований, основанных на рассказах людей, переживших состояние клинической смерти (то есть уже перешагнувших грань смерти, а потом возвращенных к жизни).
Первая его книга была опубликована в середине 70-х годов, и она как бы "открыла дверь" многочисленным исследованиям других авторов, посвященным той же теме. Опрашивая различных людей, которые пережили клиническую смерть, доктор Моуди пришел к выводу, что сегодня уже нельзя повторять, как это делали люди в течение многих веков, что "оттуда" еще никто не возвращался. Сегодня усилиями и искусством медиков мы уже имеем людей, которые возвращались из небытия. И свидетельства этих людей могут помочь нам совершенно по-новому понять, что же такое смерть и есть ли что-то за этой гранью. Вот что пишет об этом другой исследователь, врач Э. Фиоре.
Вам когда-нибудь случалось задумываться над тем, что с вами случится после смерти? Мои исследования в клинике позволяют предположить, что жизнь продолжается после биологической смерти. Воспоминания, мысли, чувства, восприятие не прерываются... Данный материал основывается на беседах с сотнями людей, переживших состояние смерти и потом опять возвращенных к жизни. После появления в 1975 году книги доктора Моуди "Жизнь после жизни" эта область исследований начала быстро развиваться, и результаты работы различных исследователей на удивление совпадают...Свидетельства людей, переживших состояние клинической смерти, поразительно сходны, вплоть до отдельных деталей...Смерть оказывается плавным, естественным, без потери сознания переходом в духовную реальность. Мои пациенты говорим о тут же наступающем чувстве освобождения от боли и любых страхов, которые они испытывали за мгновение до того, как оставила свое тело. Они чувствовала, что как бы поднимаются вверх и парят, наблюдая при это» за всем, что происходит с их распростертым внизу телом. Часто при этом они пытались убедить своих близких, что с ними не происходит ничего страшного, что они живы, С удивительным чувством свободы они продолжали подниматься, подниматься к источнику яркого, белого света. В момент соединения с этом светом приходною ощущение бесконечной любви, душевного покоя гармонии...
Они замечали, что обладают совершенный телом, лишенным каких бы то ни было дефектов, присущих им при жизни. Если причиной смерти была автокатастрофа, в результате которой их физическое тело было совершенно изуродовано, то теперь это новое, духовное тело было целым и невредимым. Если они раньше были слепыми, то теперь могли отлично видеть. В этом случае после того как их возвращали к жизни, к удивлению своей семьи и врачей, они могли совершенно точно описать все, что происходило с ними и вокруг них.
Может быть, особенно удивителен в этом отношении один случай, описанный доктором Моуди. Человек, бывший слепым от рождения, пережил состояние клинической смерти. После возвращения к жизни он по-прежнему не мог видеть. Однако он смог совершенно точно описать все, что происходило вокруг, когда его пытались реанимировать, в том числе он во всех подробностях рассказа о том, как выглядела операционная — какого цвета были стены, шторы на окнах; также описал внешность оперировавших его врачей - и это в то время, когда его тело лежало без малейших признаков жизни, а само понятие "цвет" для него никогда не имело никакого смысла просто потому, что он был слепорожденным. И такого рода примеров в книгах Р. Моуди, Э. Фиоре, Е. Кюблер-Росс, других исследователей можно найти множество.
Конечно, все эти исследования нельзя считать строго научными доказательствами существования жизни после смерти, однако они свидетельствуют о том, что мы столкнулись с неким новым явлением, которое требует объяснения. Именно в этом и состоит научный подход — не пытаться подгонять новые факты под уже существующие теории, а, наоборот, выдвигать и затем проверять новые гипотезы, которые могли бы объяснить эти кажущиеся такими фантастичными явления. Кто знает, может быть, мы стоим на пороге новых открытий, которые в корне перевернут наши представления о человеке, и вскоре обсуждаемые в этой главе проблемы станут уже не вопросом веры, а предметом научного познания.
Приоткрывая завесу непознанного
Может, все эти малопонятные явления говорят об одном и том же: что человек — это существо не только материальное, но и духовное. Скажем, одной из возможных гипотез может быть представление о том, что помимо физического тела, пяти физических чувств (осязания, обоняния, зрения, слуха, вкуса) и простейших инстинктов, доставшихся нам от животного мира, человек обладает также духовным измерением — духовным телом, пятью духовными чувствами, аналогичными чувствам физическим, и собственно душой — тем, что составляет наше внутреннее "Я", нашу личность. И этому духовному аспекту нашего "Я" соответствует духовный мир, который нам всем предстоит познать в тот момент, когда мы перешагнем границу смерти. И тогда мы увидим, что духовный мир не менее реален, красочен и многогранен, чем мир физический, в котором мы с вами сейчас живем.
В рамках такой гипотезы можно было бы логично объяснить все те явления, о которых мы уже говорили. Скажем, с этой точки зрения удивительные способности экстрасенсов есть не что иное, как проявление духовных чувств, пока еще спящих в большинстве из нас. А свидетельства людей, переживших состояние клинической смерти, на самом деле отражают ожидающий нас всех в будущем переход в новый духовный мир.
Зачем нам думать о "загробной" жизни?
Наверное, у многих из вас мог возникнуть вопрос: зачем мы вообще занимаемся обсуждением этих проблем? В конце концов, каждому из нас очевидно только одно — все мы рано или поздно умрем, и вот тогда-то уж мы и узнаем наверняка, есть ли что-то по другую сторону бытия. Какой смысл пытаться понять что-то сейчас? Какое это имеет отношение к нашей сегодняшней жизни здесь, на этой земле? И другой, тесно связанный с этим вопрос. Если это правда, что наша жизнь на земле только короткое мгновение по сравнению с вечностью, ожидающей нас в духовном мире, то тогда каков же смысл земной жизни? Не теряет ли она свою ценность? Ни в коей мере! Вера в бессмертие человеческого духа имеет обратные нравственные последствия — наполняет нашу жизнь гораздо более глубоким смыслом, чем ранее. Ведь если наша жизнь — это только 70-80 лет существования, за которыми дальше ничего нет, пустота, то может возникнуть идея вседозволенности, когда главным смыслом жизни становится удовлетворение любой ценой своих желаний, поиск удовольствии. Зачем к чему-то стремиться, если все наши усилия все равно увенчаются одним событием — смертью?
С другой стороны, для человека, понимающего, что его существование не прерывается в момент биологической смерти, открывается новый смысл этой жизни. Исчезает страх смерти. Приходит осознание того, что жизнь каждого из нас уникальна, она дается наш единственный раз и от того, как мы ее проживем, будет зависеть наша судьба в следующем, духовном мире. Оказывается, что главная цель нашего существования — взрастить в себе способность к жертвенной, деятельной, бескорыстной любви, любви, обращенной только к близким нам людям — друзьям ил семье, — но к каждому человеку, с которым столкнет нас судьба, ко всему окружающему миру. Еще раз обратимся к словам Александра Меня: "Как раз мысль о том, что жизнь, труд человека отзовутся в вечности, обогащает жизнь по эту сторону последней черты. Ведь тогда уже нельзя сказать, что нее поглотит жерло смерти... Нам достаточно знать центральную практическую истину: что мы сеем в этой жизни, то будет прорастать в вечности. Эхом будет отдаваться в вечности. И это так ясно и так логично... "
К такому же пониманию пришли те люди, которые, пережив состояние клинической смерти, были потом возвращены к жизни. Приведем отрывок из книги Раймонда Моуди, в котором цитируются рассказы таких людей.
С того момента, как это случилось, я всегда думаю о том, что я делал с моей жизнью и что буду с ней делать. Моя прошлая жизнь — я был удовлетворен ею. Я в самом деле делал то, что мне хотелось, и так, как мне хотелось. Но после того как я умирал, все вдруг переменилось, сразу после этого опыта. Впервые в жизни я задумался — когда я совершал те или иные поступки в прошлом, совершал ли я их потому, что они были хороши, или только потому, что они были хороши для меня? Раньше я реагировал на все просто импульсивно, теперь же я вначале обдумываю то, с чем мне приходится встречаться, хорошенько и не спеша. Я стараюсь делать вещи, которые имеют больше смысла, и тогда мое сознание и моя душа чувствуют себя лучше. Я стараюсь избегать предубежденности и не осуждать людей. Я стараюсь совершать поступки, которые хороши сами по себе, а не только полезны лично для меня. И мне кажется, что я стал гораздо лучше разбираться в жизни. Я чувствую, что обязан этим тому, что со мной произошло, то есть своему опыту смерти, — тому, что я тогда увидел и пережил... Это хорошо согласуется с рассказами об "уроках", которые вынесли люди из тесного соприкосновения со смертью. Почти все подчеркивают, как важно в этой жизни развивать в себе любовь к другим людям, любовь исключительную и глубокую. Один человек рассказывал, что, переживая состояние клинической смерти, он чувствовал обращенную к нему полную любовь и понимание даже в то время, когда вся его жить развернулась перед ним подобно панораме. Он почувствовал, что заданный ему при этом "вопрос" заключался в следующем: может ли он таким же образом любить других людей? Теперь он чувствует, что его обязанность на земле научиться такой любви.
Так что и с нравственной точки зрения понимание бесконечности нашей жизни может стать для нас источником более глубоких нравственных принципов, источником внутренней, духовной силы в любых жизненных обстоятельствах. И это не только изменит нашу собственную жизнь, но и поможет другим людям: поможет обрести любовь и надежду.